Palabras clave: mito, psicoanálisis, Freud, Escuela de Frankfurt, Erich Fromm, ideología, terapia, cultura.
Introducción
El mito, desde la antigüedad, ha funcionado como un mecanismo narrativo cargado de simbolismo que busca explicar el origen del mundo, del hombre y de sus instituciones. Sin embargo, más allá de su función cosmogónica, el mito posee una dimensión psicológica y social que lo convierte en un instrumento de sanación o de dominación. En este sentido, el psicoanálisis de Sigmund Freud y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt —particularmente en la obra de Erich Fromm— ofrecen dos aproximaciones complementarias: la primera, centrada en el mito como vía de acceso al inconsciente y a los conflictos internos del individuo; la segunda, enfocada en el mito como recurso ideológico que moldea la conciencia colectiva y reproduce estructuras de poder.
El mito en Freud: lo inconsciente y lo terapéutico
Freud concibió los mitos como expresiones colectivas de deseos reprimidos, análogas a los sueños individuales. En Totem y tabú (1913/1998), el mito de la horda primitiva encarna el parricidio y el complejo de Edipo, donde el asesinato del padre es un relato fundacional de la civilización. Para Freud, el mito no es una simple fábula, sino una dramatización simbólica de conflictos inconscientes universales.
En la práctica terapéutica, el mito funciona como una vía indirecta para acceder a lo reprimido. Así, los símbolos míticos permiten al paciente proyectar sus conflictos y enfrentarlos mediante la interpretación analítica. Freud (1925/2006) afirmó que “los mitos son los sueños colectivos de los pueblos”, y como tales, pueden ser analizados con los mismos métodos que los sueños individuales, aportando un carácter terapéutico al acto hermenéutico.
El mito en la Escuela de Frankfurt: ideología y dominación
La Escuela de Frankfurt, en especial con Adorno y Horkheimer, concibió al mito como una estructura narrativa que, lejos de liberar, puede encadenar. En Dialéctica de la Ilustración (1947/1998), los autores señalan que “el mito ya es razón y la razón se convierte en mito”, subrayando que el progreso técnico y la racionalidad instrumental reproducen formas míticas de dominación. El mito se convierte, entonces, en un mecanismo ideológico que mantiene la sumisión de los individuos bajo formas aparentemente racionales.
Erich Fromm, en El miedo a la libertad (1941/2003), retoma esta línea crítica y reconoce que los mitos —religiosos, políticos o culturales— pueden ser instrumentos de cohesión social, pero también de alienación. Para Fromm, el mito no solo encubre las ansiedades existenciales del hombre moderno, sino que también puede manipularlo, otorgándole identidades prefabricadas que sustituyen la autenticidad de la libertad por la seguridad de lo mítico.
Entre la terapia y la ideología: síntesis interpretativa
La tensión entre el mito como cura y como dominación revela su ambivalencia estructural. Desde Freud, el mito cumple una función catártica: dramatiza las pulsiones reprimidas y permite su elaboración simbólica. Desde Fromm y la Escuela de Frankfurt, el mito es sospechoso: deviene ideología que legitima jerarquías, naturaliza desigualdades y disfraza la alienación.
En este sentido, el mito puede leerse como un “remedio envenenado”: su potencial terapéutico individual no excluye su instrumentalización ideológica colectiva. El reto contemporáneo consiste en discernir entre mitos emancipadores, que permiten la integración psíquica y cultural, y mitos opresivos, que aseguran la perpetuación de sistemas de poder.
Conclusión
El mito no es un residuo arcaico de culturas primitivas, sino una herramienta activa que oscila entre lo psicológico y lo político. Freud mostró su valor terapéutico como lenguaje del inconsciente, mientras que Fromm y la Escuela de Frankfurt advirtieron su potencial ideológico en las sociedades modernas. De ahí que el mito, más que un relato del pasado, sea un campo de batalla contemporáneo en torno a la libertad, la conciencia crítica y la salud psíquica.
Anexo: Preguntas para la mesa de debate
- ¿Puede un mito cumplir simultáneamente una función terapéutica (como sugiere Freud) y una función ideológica (como sostiene Fromm)?
- ¿Qué mitos contemporáneos —mediáticos, tecnológicos o políticos— cumplen hoy la función de control social?
- ¿El mito religioso mantiene vigencia terapéutica o se ha convertido en instrumento de dominación?
- ¿Es posible construir mitos emancipadores que contribuyan a la libertad en lugar de la alienación?
- ¿Cómo se relaciona el mito con las narrativas actuales de la inteligencia artificial y el progreso tecnológico?
Referencias
Adorno, T. W., & Horkheimer, M. (1998). Dialéctica de la Ilustración. Trotta. (Obra original publicada en 1947).
Freud, S. (1998). Totem y tabú. Amorrortu. (Obra original publicada en 1913).
Freud, S. (2006). La interpretación de los sueños. Amorrortu. (Obra original publicada en 1925).
Fromm, E. (2003). El miedo a la libertad. Paidós. (Obra original publicada en 1941).
Jay, M. (1973). La imaginación dialéctica: Una historia de la Escuela de Frankfurt. Taurus.
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