Palabras clave
Erich Fromm, Gabriel Núñez Palencia, tecnología, inteligencia artificial, metafísica, capitalismo, subjetividad, religión, ciberespacio, ética.
Introducción
La humanidad contemporánea atraviesa una transformación radical de su conciencia histórica. La técnica, que durante siglos fue considerada un instrumento al servicio del hombre, parece haberse convertido en el nuevo horizonte ontológico de la existencia. La expansión del capitalismo digital, el predominio de la inteligencia artificial, la dependencia tecnológica y la virtualización de la vida cotidiana han alterado no solamente las estructuras económicas y sociales, sino también las categorías metafísicas mediante las cuales el ser humano comprende su lugar en el mundo.
En este contexto, las reflexiones de Erich Fromm adquieren una vigencia inquietante. Fromm advirtió que la modernidad industrial había sustituido la fe religiosa tradicional por nuevas formas de idolatría: el dinero, el mercado, la técnica y el consumo. El hombre moderno, según Fromm, dejó de creer en Dios para comenzar a creer en las estructuras impersonales del capitalismo y de la racionalidad tecnológica. Sin embargo, esta aparente secularización no eliminó la necesidad de trascendencia; únicamente desplazó el objeto de adoración.
Por otra parte, la obra poética y reflexiva de Gabriel Núñez Palencia profundiza esta problemática desde una sensibilidad contemporánea. En sus textos, el sujeto moderno aparece atrapado en ciudades que “rezan al desasosiego”, en sistemas sociales donde el concreto iluminado sustituye a la naturaleza y donde la subjetividad humana se encuentra fragmentada por la lógica del mercado y de la hiperconectividad. Su escritura evidencia que el ciberespacio no es únicamente una herramienta técnica, sino una nueva dimensión metafísica donde el hombre busca sentido, reconocimiento y permanencia.
El presente ensayo propone analizar cómo las ideas de Fromm y Gabriel Núñez Palencia permiten comprender la aparición de una nueva religiosidad tecnológica en el siglo XXI. Se argumentará que la inteligencia artificial, las redes digitales y el capitalismo global no representan solamente avances científicos, sino la consolidación de una nueva metafísica del poder y de la subjetividad humana, donde “la nube” funciona como un espacio divinizado de omnipresencia y vigilancia.
Marco teórico
Humanismo radical y crítica del capitalismo en Erich Fromm
La obra de Fromm se sitúa en la intersección entre el psicoanálisis freudiano, el marxismo humanista y la filosofía existencial. Su crítica a la modernidad se centra en la alienación del individuo dentro de las estructuras económicas y tecnológicas del capitalismo avanzado. En El miedo a la libertad, Fromm afirma:
“El hombre moderno cree que sabe lo que quiere, cuando en realidad quiere lo que se supone que debe querer” (Fromm, 1941, p. 211).
Esta afirmación anticipa el problema contemporáneo de la subjetividad algorítmica. El individuo ya no decide plenamente; sus deseos son modelados por sistemas digitales, plataformas comerciales y estructuras de consumo que condicionan la experiencia humana.
En Tener o ser, Fromm profundiza esta crítica al señalar que la civilización moderna privilegia la posesión sobre la existencia auténtica:
“Si soy lo que tengo y lo que tengo se pierde, entonces ¿quién soy?” (Fromm, 1976, p. 89).
La tecnología contemporánea intensifica esta lógica: el sujeto se define ahora por sus datos, sus perfiles digitales, su productividad virtual y su presencia en las redes.
Gabriel Núñez Palencia y la poética del desasosiego tecnológico
La escritura de Gabriel Núñez Palencia articula una crítica poética a la modernidad tardía. Sus versos presentan ciudades deshumanizadas, sujetos fragmentados y espacios donde el progreso técnico convive con el vacío existencial. En uno de sus textos afirma:
“Qué es sosiego en una ciudad que reza al desasosiego y le pone iglesia?”
La metáfora es profundamente significativa: el desasosiego no aparece como accidente psicológico, sino como institución social. La ciudad moderna sacraliza la ansiedad, el consumo y la velocidad. El capitalismo digital convierte la angustia en estructura permanente de producción.
Asimismo, Núñez Palencia escribe:
“Mi naturaleza animal se sosiega sin credos,
pero mi razón animal me desasosiega a la intemperie.”
Aquí emerge una tensión fundamental entre naturaleza y racionalidad técnica. El sujeto contemporáneo ha perdido el vínculo orgánico con el mundo y habita una intemperie metafísica producida por la hiperconectividad y la deshumanización tecnológica.
Desarrollo
I. La muerte de Dios y el nacimiento de la técnica como divinidad
La modernidad proclamó la muerte de Dios, pero no eliminó la necesidad humana de creer. Como advirtió Friedrich Nietzsche, el vacío dejado por la religión tradicional sería ocupado por nuevas formas de absolutismo.
La técnica contemporánea se ha convertido en una de esas nuevas divinidades. La inteligencia artificial promete omnisciencia; las redes digitales ofrecen ubicuidad; el big data aspira a la predicción total del comportamiento humano. La nube informática funciona simbólicamente como un espacio trascendente invisible pero omnipresente.
La paradoja consiste en que esta nueva religión tecnológica se presenta como completamente objetiva y científica. Sin embargo, detrás de la aparente neutralidad algorítmica existe una profunda estructura metafísica: la fe en el progreso ilimitado, en la eficiencia absoluta y en la superioridad de la racionalidad técnica.
Fromm comprendió tempranamente este fenómeno cuando afirmó:
“Los ídolos modernos no tienen nombres religiosos; se llaman éxito, poder y mercado” (Fromm, 1955, p. 63).
En el siglo XXI podríamos añadir: algoritmo, inteligencia artificial y datos.
II. El mercado como ética suprema
Uno de los elementos más inquietantes de la modernidad contemporánea es la subordinación de toda ética al mercado. La lógica económica ha colonizado incluso los espacios íntimos de la existencia: las relaciones humanas, la sexualidad, el arte y la identidad.
La inteligencia artificial participa de esta lógica porque no surge en un vacío filosófico, sino dentro de estructuras capitalistas que privilegian la acumulación de información y la maximización de ganancias. El problema no es únicamente técnico; es profundamente ético.
Gabriel Núñez Palencia denuncia precisamente esta condición cuando describe el “concreto iluminado” de las ciudades modernas. La iluminación tecnológica no trae necesariamente claridad moral. La hiperconectividad produce aislamiento; la abundancia informativa genera vacío espiritual.
En este sentido, la tecnología contemporánea no destruye la religión: la reemplaza por una liturgia del consumo permanente. Las redes sociales funcionan como templos digitales donde el individuo busca reconocimiento y validación simbólica.
III. La inteligencia artificial y la nueva subjetividad metafísica
La inteligencia artificial inaugura una transformación inédita de la conciencia humana. El sujeto contemporáneo comienza a delegar funciones cognitivas esenciales en sistemas automatizados: memoria, escritura, cálculo, creatividad e incluso decisiones emocionales.
Esto produce una nueva subjetividad metafísica porque modifica la relación entre el hombre y el conocimiento. Tradicionalmente, la conciencia humana se concebía como interioridad irreductible. Ahora, gran parte de la experiencia subjetiva se externaliza en plataformas digitales.
La “nube” se convierte así en una especie de inconsciente colectivo tecnológico. Allí habitan recuerdos, imágenes, deseos, conversaciones y datos personales. El sujeto ya no existe solamente en su corporalidad física, sino también en su proyección digital.
La paradoja es profundamente filosófica: mientras la ciencia proclama objetividad, la vida contemporánea se vuelve cada vez más abstracta e inmaterial. El ciberespacio adquiere características casi teológicas:
omnipresencia,
invisibilidad,
capacidad de vigilancia,
acumulación infinita de memoria,
aparente eternidad.
La técnica, entonces, no elimina lo sagrado; lo transforma.
IV. Deshumanización y resistencia poética
Frente a esta crisis metafísica, la poesía aparece como una forma de resistencia. La escritura de Gabriel Núñez Palencia recupera la fragilidad humana frente al dominio de las estructuras impersonales del mercado y de la técnica.
Sus textos no rechazan simplemente la modernidad; revelan sus fracturas internas. El desasosiego urbano, el silencio, las ausencias y la intemperie son síntomas de una civilización que ha reemplazado la experiencia humana por simulaciones digitales.
En este punto, Fromm y Núñez Palencia convergen en una misma preocupación: la necesidad de rescatar al hombre frente a las fuerzas deshumanizantes del capitalismo tecnológico.
Fromm insistía en que únicamente el amor, la solidaridad y la creatividad podían salvar al individuo de la alienación moderna. Núñez Palencia, desde la poesía, insiste en la misma intuición: la palabra humana sigue siendo uno de los pocos espacios capaces de resistir la mecanización del espíritu.
Conclusión
La técnica contemporánea ha dejado de ser un simple instrumento para convertirse en una estructura metafísica que reorganiza la experiencia humana. La inteligencia artificial, el mercado global y el ciberespacio producen una nueva religiosidad secular donde la nube digital sustituye simbólicamente a la trascendencia tradicional.
Las reflexiones de Erich Fromm permiten comprender que el problema fundamental no es tecnológico, sino humano: la tendencia del individuo moderno a someterse a nuevas formas de idolatría. El mercado, la eficiencia y la racionalidad algorítmica ocupan ahora el lugar que antes pertenecía a las divinidades religiosas.
Por su parte, Gabriel Núñez Palencia revela poéticamente las consecuencias existenciales de esta transformación. Sus textos muestran sujetos fragmentados, ciudades deshumanizadas y una conciencia moderna atrapada entre la hiperconectividad y el vacío espiritual.
La gran paradoja contemporánea consiste en que, mientras la civilización presume objetividad científica, el hombre sigue necesitando trascendencia. La técnica no destruyó el impulso religioso: lo desplazó hacia nuevas formas invisibles de poder.
En la nube digital del siglo XXI habita una nueva divinidad: abstracta, algorítmica y omnipresente.
Anexos
Anexo I. Conceptos fundamentales
Concepto
Definición
Alienación
Pérdida de autenticidad del individuo dentro de estructuras sociales y económicas.
Subjetividad algorítmica
Configuración de deseos y conductas humanas mediante algoritmos digitales.
Metafísica tecnológica
Concepción de la técnica como estructura trascendente de sentido.
Capitalismo digital
Modelo económico basado en datos, plataformas y virtualización del mercado.
Anexo II. Relación comparativa entre Fromm y Núñez Palencia
Fromm
Núñez Palencia
Crítica al mercado como idolatría
Crítica poética al desasosiego urbano
Alienación del individuo moderno
Fragmentación emocional contemporánea
Humanismo ético
Resistencia poética
Crítica de la técnica instrumental
Crítica del concreto iluminado
Bibliografía
Fromm, E. (1941). El miedo a la libertad. México: Fondo de Cultura Económica.
Fromm, E. (1955). Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. México: Fondo de Cultura Económica.
Fromm, E. (1976). ¿Tener o ser? México: Fondo de Cultura Económica.
Martin Heidegger. (1994). La pregunta por la técnica. Barcelona: Serbal.
Jean Baudrillard. (2001). La sociedad de consumo. Madrid: Siglo XXI.
Byung-Chul Han. (2014). Psicopolítica. Barcelona: Herder.
Núñez Palencia, G. (2026). Poemarios y textos inéditos. México.
Zygmunt Bauman. (2007). Vida líquida. Buenos Aires: Paidós.
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