Palabras clave: mito, historiografía, colonialidad, mediación discursiva, lírica náhuatl, memoria cultural, poder simbólico.
Introducción
El ensayo “En la casa de las pinturas” de Gabriel Núñez Palencia propone una lectura celebratoria de las culturas prehispánicas a partir del mito, la crónica y la lírica náhuatl. Su tesis central —que la voz ancestral se conserva y dialoga con nosotros mediante mitos, códices y poemas— constituye una reivindicación legítima de la memoria cultural. Sin embargo, este contraensayo sostiene que dicha recuperación, aunque necesaria, corre el riesgo de idealizar la “voz originaria” sin problematizar suficientemente las mediaciones coloniales, las tensiones ideológicas y las condiciones materiales de transmisión.
No se trata de negar la riqueza del mundo mesoamericano, sino de complejizar su recepción: lo que hoy llamamos “voz prehispánica” es el resultado de una negociación histórica atravesada por el poder, la traducción y la reescritura. En este sentido, este trabajo propone releer el mito y la lírica desde una perspectiva crítica apoyada en la teoría de la colonialidad y la historiografía literaria.
Marco teórico
Para fundamentar esta revisión se dialoga con tres líneas principales:
La teoría del mito y lo sagrado, particularmente desde Mircea Eliade, quien afirma que el mito no sólo explica el origen sino que reactualiza el tiempo sagrado.
La crítica de la colonialidad del saber, desarrollada por Aníbal Quijano, que cuestiona la imposición epistemológica europea tras la conquista.
La historiografía indígena y su recuperación moderna, particularmente la obra de Miguel León-Portilla y su emblemático libro Visión de los vencidos.
Desde este marco, el problema central no es si existe una voz prehispánica, sino cómo accedemos a ella y bajo qué filtros interpretativos.
I. El mito como revelación… y como construcción
El ensayo original, siguiendo a Rodríguez y a Spence, asume que el mito es un testimonio directo de la cosmovisión ancestral. Sin embargo, la mayoría de los mitos mesoamericanos que hoy conocemos fueron recopilados en contextos coloniales y transcritos en castellano o en náhuatl alfabético por frailes y cronistas.
Incluso obras fundamentales como el Popol Vuh llegaron a nosotros a través de una copia colonial del siglo XVIII. Esto significa que el mito no es sólo memoria sino también traducción, adaptación y en ocasiones catequización.
Eliade sostenía que el mito reactualiza lo sagrado; pero en América, esa reactualización se dio bajo dominación política. El mito que leemos hoy es simultáneamente indígena y colonial.
II. La crónica: entre testimonio y aparato ideológico
El ensayo de Núñez Palencia reconoce las diferencias entre vencedores y vencidos, apoyándose en León-Portilla y Medina. No obstante, conviene radicalizar la crítica: las crónicas no sólo describen, sino que producen realidad.
Por ejemplo, la Historia verdadera de la conquista de la Nueva España de Bernal Díaz del Castillo no es un documento neutral; es una legitimación narrativa de la empresa conquistadora. Incluso cuando intenta ser veraz, su perspectiva es inseparable del horizonte imperial.
Por su parte, las voces indígenas recopiladas en Visión de los vencidos fueron preservadas gracias a procesos de mediación franciscana. Es decir, lo indígena que leemos ya ha pasado por el filtro de la evangelización.
Aquí resulta pertinente la noción de colonialidad del saber de Quijano: la conquista no sólo fue territorial sino epistemológica. Se reorganizó la jerarquía del conocimiento y se subordinó la cosmovisión mesoamericana a la racionalidad cristiana.
III. La lírica náhuatl: autenticidad y reconstrucción
El ensayo celebra la lírica de Nezahualcóyotl y otros poetas nahuas como expresión directa de la voz ancestral. Sin embargo, la autoría misma de muchos poemas es discutida por la crítica moderna.
Los textos que conocemos provienen en gran medida de recopilaciones coloniales y ediciones modernas realizadas por estudiosos como Carlos de Sigüenza y Góngora y, más sistemáticamente, por Miguel León-Portilla en Trece poetas del mundo azteca.
La pregunta crítica es inevitable:
¿Leemos la voz original o una reconstrucción filológica del siglo XX?
La lírica náhuatl, con su paralelismo difrasístico (por ejemplo, “flor y canto” como metáfora del arte), constituye sin duda una sofisticada elaboración estética. Pero su recepción contemporánea está mediada por criterios modernos de “poesía”, categoría que no necesariamente coincide con el sentido ritual y comunitario original.
IV. Idealización y riesgo de esencialismo
El ensayo original concluye con una exhortación a “reconocer nuestra voz”. Esa llamada es potente y culturalmente afirmativa. Sin embargo, puede deslizarse hacia un esencialismo: la idea de una identidad originaria pura que debe ser recuperada intacta.
Las culturas prehispánicas no fueron homogéneas ni armónicas; estaban atravesadas por conflictos, guerras rituales, jerarquías y estructuras de poder. Idealizarlas como unidad espiritual corre el riesgo de sustituir el mito colonial por un mito romántico.
La identidad no es un eco intacto del pasado; es una construcción histórica en permanente reelaboración.
V. Hacia una lectura dialógica y crítica
En lugar de una recuperación nostálgica, proponemos una lectura dialógica que asuma:
La riqueza estética y filosófica mesoamericana.
La mediación colonial en su transmisión.
La reinterpretación moderna en clave nacionalista o académica.
La “casa de las pinturas” no es sólo el templo antiguo; también es el archivo, la imprenta, la universidad y la crítica contemporánea. El diálogo con el pasado exige conciencia de las capas que lo cubren.
Conclusión
El ensayo de Gabriel Núñez Palencia acierta al reivindicar la potencia lírica y mítica de las culturas prehispánicas. Este contraensayo no pretende desmentirlo, sino complejizarlo: la voz ancestral no llega intacta; llega traducida, disputada, resignificada.
Reconocer nuestras voces implica también reconocer las mediaciones históricas que las hicieron sobrevivir. Sólo así el diálogo con el pasado puede ser crítico y no meramente celebratorio.
La verdadera continuidad cultural no reside en repetir el canto, sino en comprender las condiciones que permitieron que ese canto no se extinguiera.
Bibliografía
Calero, S., & Folino, E. (1984). Crónica de las Indias. Antología. Ediciones Colihue.
Eliade, M. (1963). Myth and Reality. Harper & Row.
León-Portilla, M. (1989). Visión de los vencidos. UNAM.
León-Portilla, M. (1984). Trece poetas del mundo azteca. UNAM.
López Austin, A., & Millones, L. (2010). Los mitos y sus tiempos. Era.
Quijano, A. (2000). Colonialidad del poder y clasificación social. Journal of World-Systems Research, 6(2).
Spence, L. (2000). Introducción a la mitología. Editorial México.
Anexo I. Esquema comparativo
Aspecto
Ensayo original
Contraensayo
Mito
Revelación ontológica
Construcción mediada
Crónica
Fuente de continuidad
Dispositivo ideológico
Lírica
Voz directa ancestral
Reconstrucción filológica
Identidad
Recuperación
Relectura crítica
Anexo II. Preguntas para debate académico
¿Es posible acceder a una voz prehispánica no mediada?
¿En qué medida la categoría “literatura” es anacrónica al aplicarse a culturas orales?
¿La recuperación moderna de lo indígena responde también a proyectos nacionales?
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