El existencialismo en las sociedades líquidas: la ilusión del “ahorita” y la perversión de vivir

Palabras clave: existencialismo, temporalidad, modernidad líquida, subjetividad, angustia, muerte, relativismo, nihilismo.

Marco teórico

El existencialismo, desarrollado por pensadores como Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger y Albert Camus, coloca al individuo frente a la radical responsabilidad de existir en un mundo sin fundamentos absolutos. En esta tradición, la temporalidad no es un simple marco cronológico, sino la condición misma de la existencia.

Por otro lado, el concepto de “modernidad líquida” de Zygmunt Bauman describe una sociedad caracterizada por la volatilidad de las relaciones, la fragilidad de las estructuras y la disolución de certezas. En este contexto, la identidad y el tiempo se vuelven inestables, moldeables y, en última instancia, ambiguos.

La tesis de Gabriel Núñez Palencia —“Ayer es relativo… sólo existe el ‘ahorita’, pero también es una ilusión líquida. Vivir es tan perverso como el morir”— articula una síntesis crítica entre ambas tradiciones: el existencialismo clásico y la condición líquida contemporánea.

Introducción

Pensar el tiempo como una ilusión es una de las operaciones filosóficas más radicales. La afirmación de que “ayer” y “después” son tan relativos como el “tal vez” desestabiliza no sólo la cronología, sino la propia experiencia del ser. Si únicamente existe el “ahorita”, pero éste es a su vez una “ilusión líquida”, entonces la existencia queda suspendida en un presente inasible.

En este escenario, la frase “vivir es tan perverso como el morir” no debe entenderse como una provocación nihilista superficial, sino como una constatación ontológica: tanto la vida como la muerte participan de la misma incertidumbre estructural. El presente ensayo explora esta tensión desde una perspectiva existencialista aplicada a las sociedades líquidas contemporáneas.

I. La disolución del tiempo: del ser al instante

En Ser y tiempo, Heidegger plantea que el ser humano (Dasein) es esencialmente temporal: vive proyectándose hacia el futuro, comprendiendo su pasado y existiendo en el presente. Sin embargo, en la tesis que analizamos, esta estructura se fractura.

El “ayer” deja de ser memoria significativa y se convierte en una referencia arbitraria. El “después” pierde su carácter proyectivo. Sólo queda el “ahorita”, pero no como plenitud, sino como disolución.

Esta idea se radicaliza en la modernidad líquida: el presente ya no es un punto de convergencia temporal, sino un flujo continuo sin anclaje. Como señala Bauman (2000), “la vida líquida es una vida precaria, vivida en condiciones de incertidumbre constante”.

Así, el individuo contemporáneo no habita el tiempo: lo atraviesa sin apropiárselo.

II. El “ahorita” como ilusión: la fragilidad de la experiencia

Si el presente es ilusorio, entonces la experiencia misma queda comprometida. Aquí se establece un diálogo implícito con Edmund Husserl, quien concebía la conciencia como flujo intencional que da sentido al tiempo.

Pero en la sociedad líquida, dicho flujo se fragmenta. La hiperconectividad, la inmediatez digital y la saturación de estímulos generan un “presente perpetuo” que no se sedimenta en experiencia significativa.

El “ahorita” ya no es vivido, sino consumido.

En este sentido, la ilusión no radica en la inexistencia del presente, sino en su incapacidad para constituirse como realidad plena. Es un presente que se escapa en el mismo instante en que se enuncia.

III. Vivir y morir: la perversión de la existencia

La afirmación “vivir es tan perverso como el morir” introduce una dimensión ética y ontológica profundamente inquietante. Tradicionalmente, la vida ha sido valorada como bien supremo y la muerte como su negación. Sin embargo, el existencialismo cuestiona esta dicotomía.

Para Sartre, la existencia precede a la esencia: el ser humano está condenado a ser libre. Esta libertad radical implica angustia, responsabilidad y, en muchos casos, absurdo.

Por su parte, Camus, en El mito de Sísifo, afirma que el verdadero problema filosófico es el suicidio, es decir, si la vida merece ser vivida.

En la tesis de Núñez Palencia, tanto vivir como morir participan de una misma perversión: ambas condiciones están atravesadas por la falta de sentido estable. Vivir no es redención, y morir no es escape definitivo. Ambos son momentos de una existencia que no encuentra fundamento.

La perversión, entonces, no es moral, sino estructural: radica en la imposibilidad de escapar de la condición humana.

IV. Existir en la liquidez: identidad, angustia y simulacro

En las sociedades líquidas, la identidad se vuelve performativa y mutable. El sujeto ya no es una entidad coherente, sino una construcción provisional. Este fenómeno puede vincularse con la noción de simulacro en Jean Baudrillard, donde la realidad es sustituida por representaciones.

El individuo vive múltiples “ahoritas”, ninguno de los cuales logra consolidarse como experiencia auténtica. La angustia existencial se intensifica: no sólo se carece de sentido, sino también de continuidad.

En este contexto, la vida se experimenta como una serie de instantes desconectados, y la muerte como un evento más dentro del flujo, despojado de su carácter trascendental.

Conclusión

El existencialismo en las sociedades líquidas revela una paradoja fundamental: el único tiempo que parece existir —el “ahorita”— es también el más inestable. La ilusión del presente desarticula la experiencia, fragmenta la identidad y profundiza la angustia.

La tesis de Gabriel Núñez Palencia no sólo describe esta condición, sino que la radicaliza al equiparar la perversión de vivir con la de morir. En un mundo donde el tiempo se disuelve y el sentido se evapora, la existencia se convierte en un ejercicio constante de confrontación con la nada.

Sin embargo, lejos de ser una conclusión desesperanzadora, esta perspectiva abre la posibilidad de una ética del instante: si todo es relativo y líquido, entonces cada “ahorita” puede ser asumido como un acto de creación consciente, aunque efímero.

Citas

Bauman, Z. (2000): “La vida líquida es una vida precaria, vivida en condiciones de incertidumbre constante.”

Camus, A. (1942): “No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio.”

Sartre, J.-P. (1943): “El hombre está condenado a ser libre.”

Heidegger, M. (1927): “El ser del hombre es tiempo.”

Bibliografía (formato APA)

Baudrillard, J. (1981). Simulacros y simulación. París: Éditions Galilée.

Bauman, Z. (2000). Modernidad líquida. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.

Camus, A. (1942). El mito de Sísifo. Madrid: Alianza Editorial.

Heidegger, M. (1927). Ser y tiempo. Tübingen: Niemeyer.

Husserl, E. (1928). Lecciones sobre la conciencia interna del tiempo. La Haya: Martinus Nijhoff.

Sartre, J.-P. (1943). El ser y la nada. París: Gallimard.

Anexo: Síntesis conceptual

Tiempo líquido: disolución de pasado y futuro en un presente inestable.

Ilusión del ahora: imposibilidad de fijar la experiencia.

Perversión existencial: equivalencia ontológica entre vivir y morir.

Sujeto fragmentado: identidad mutable en contextos de simulación.